《莊子·秋水》新學解

孟俊英 · 發表于 2010-7-29 14:02:33

　　【原文】河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形(1)，至大不可圍(2)。’是信情乎(3)?” 　　北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也;垺，大之殷也(4);故異便(5)。此勢之有也(6)。夫精粗者，期于有形者也(7);無形者，數之所不能分也(8);不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者(9)，物之粗也(10);可以致意者(11)，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者(12)，不期精粗焉。是故大人之行(13)，不出乎害人，不多仁恩(14);動不為利，不賤門隸(15);貨財弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力(16)，不賤貪污;行殊乎俗，不多辟異(17);為在從眾(18)，不賤佞諂(19)，世之爵祿不足以為勸(20)，戮恥不足以為辱;知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞(21)，至德不得(22)，大人無己’。約分之至也(23)。”
　　【譯文】河神說：“世間議論的人們總是說：‘最細小的東西沒有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話是真實可信的嗎?”
　　海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小;龐大，是大中之大;不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限于有形的東西，至于沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的;而不可限定范圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象;可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。言語所不能談論的，心意所不能傳告的，也就不限于精細和粗淺的范圍了。所以修養高尚者的行動，不會出于對人的傷害，也不會贊賞給人以仁慈和恩惠;無論干什么都不是為了私利，也不會輕視從事守門差役之類的人。無論什么財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓;凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時也不鄙夷貪婪與污穢;行動與世俗不同，但不主張邪僻乖異;行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤;人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽人說：‘能體察大道的人不求聞達于世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。”
　　這篇文章看到之后，似有所悟，從中看出，傳統文化中整體與部分的思想并不是玄學，“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小;龐大，是大中之大;不過大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態勢。所謂精細與粗大，僅限于有形的東西，至于沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的;而不可限定范圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。”或許在我們所處的專業領域，可以自信滿滿，離開熟知的領域，就不能信口開河了。不過內心存在公正、客觀的態度，態度才能不失偏頗。人們崇尚科學的同時，不能把人文的精神給丟了。辯論、討論不是非要分是個是非，而是借此開闊我們大家的視野，求得所謂的“真知”----我們都知道，絕對真理是不存在的。