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畜牧人

哲學的本意

在中國，哲學總是與神學、玄學相伴，往往總是給人以抽象、費解，乃至高深莫測的感覺。即使是學哲學的人，通常也很難一下子給哲學下一個具體而清晰的定義。而事實上，在英文中，哲學的本意是相當具體的。

哲學的英文單詞是“philosophy”。Philosophy是個合成詞，由兩個源于希臘語的詞根構成，philo意為“愛”，sophy意為“智慧”，合在一起即“愛智慧”。所以，可以說，哲學是從感性的“愛”出發，抵達理性的“智慧”。也可以說，哲學是用智慧對世界和人生的分析、探索，而這種分析和探索的動力就是愛。

沒有愛的智慧，是蒼白的、無力的，有時甚至會滑入危險的深淵，對社會造成危害；沒有智慧的愛，是痛苦的、沉悶的，是精神的鴉片，是捆綁自己和他人心靈的枷鎖。只有愛與智慧完美結合，人生才會是積極的、快樂的、充滿活力的、可持續發展的。也只有當愛與智慧完美結合時，我們的靈魂才能得到永久的解放。

對哲學的誤解

在遠古，哲學常與神學、玄學相伴，高深莫測。在政治掛帥的年代，哲學成了政治和思想教育的代名詞，抽象、乏味，但卻滲透于每個人的生活，以致很多人至今仍對哲學與政治的關系混淆不清。如今，在可視化媒體高度發達的今天，圖片、音像充斥大街小巷，塞滿了每個人的眼球和大腦，哲學似乎漸漸地淡出了人們的日常生活，蜷縮在高等學府的某一個角落，成為了一門學問、一個學科、一種專業。

在普通人眼里，哲學似乎遠離于他的生活與他無關，是某些智力優越者的體驗和感悟，是某些深奧費解的說教和講義。就象一位學者描述的，“它拒絕所有人間煙火，在某個高遠的云端用智者的目光俯視蕓蕓眾生”。即使在很多從事學術研究者的眼里，哲學也不過的繁復的邏輯推理，或者晦澀的文字游戲，與自己所關心的專業問題毫不相關。

事實上，“愛智慧”是人類共有的一種素質。在此意義上講，我們每個人都是愛智者，即哲人。哲學并非是某些人享有的特權和專利，它確確實實作用于每個人的日常生活，時刻被人們體驗、發現。哲學專業不是我們需必修的專業，但哲學確實是一個我們學習和生活所必需的實用工具。這就好比，不識五線譜照樣能但歌唱家，不知道CPU工作原理照樣可成為電腦游戲高手一樣。

當代哲學的缺失與中國哲學的回歸

在中國古代，哲學與知識分子人人有關。一個人只要受教育，就是用哲學發蒙。兒童入學，首先要學的就是儒家的經典著作“四書”，即《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》。文以載道，在當時，語文教育的核心是育人，即哲學功用占主導地位。而到了現代，這種哲學發蒙的傳統被漸漸遺失了，語文教育更多的是以文學功用為主，即強調如何遣詞造句，而哲學功用日益弱化。

宇宙、自然、社會、人全是哲學研究的范疇。在當代社會，沒有自然科學素養，光靠文、史方面的修煉，再很難成為真正意義上的哲學家。所以，大師羅素說：“哲學家太懶，不研究數學，或太笨，不懂科學。”一針見血地道出了現代哲學家的通病。文、理兼修，是現代學者須必備的。不知大家是不是有這樣的印象，學文的人喜歡在一堆堆理論和學說中兜圈子，似乎總有千條妙計，但一遇到具體的問題，卻很難給出準確而實用的答案；而學理的人，喜歡就某一問題埋頭專研，愛鉆死牛犄角，但一旦遇到了專業之外的問題，就束手無策。更為令人缺憾的是，現行教育體制采用的文、理分科模式，無形中加劇了這一弊端。

此外，中國哲學歷來是以人、人與社會為主要研究對象，對自然很少給予關注。它在中國文化中所占的地位，歷來可以與宗教在其他文化中的地位相比，它的功用不在于增加積極的實用知識，而在于提高心靈的境界，是一門涉及心理和幸福的學問。而在西方，哲學與近代自然科學緊密結合，主要以自然、人與自然為研究對象，而將對人、人與社會的研究留給了心理學和宗教。所以，在中國，即使最辯證唯物的馬列主義也不能完全取代中國哲學在中國文化中的地位，物質金錢至上和法輪功的死而不僵反映了當今國民精神信仰的缺失。令人感到欣喜的是，近些年“國學熱”的興起，說明了中國哲學的悄然回歸。今后，在全世界范圍內，哲學的“中西合璧”必將是大勢所趨。

趙勝軍       

2008-6-29  于武漢 

錯了，哲學其實并不深奧，是一門最實用，最淺顯的科學。只不過我們對它存在太多的誤解，或太忽視它了。就像我們無時無刻不需要空氣，每天都需要水和食物，但我們什么時候重視過它呢？只有在汶川大地震時，我們才發現，它對我們如此重要！這就是人們常說的“熟視無睹”！這就是人們常說的“大用無用”！